भगवद गीता बताती है कि अधिक सोचना कैसे बंद करें और कैसे प्रक्रिया पर भरोसा करें

@SanatanYatra. कुछ ऐसे क्षण होते हैं – सोने से पहले, शान्त सैर के समय या बातचीत के दौरान – जब आपका मस्तिष्क आपके विरुद्ध कार्य करने लगता है। एक छोटा सा विचार मन में आता हैः क्या मैंने इसे गलत तरीके से संभाला? क्या मैं सही निर्णय ले रहा हूँ? क्या होगा अगर चीजें बिखर जाएँ? कुछ ही समय में, आप स्पष्ट उत्तरों के बिना प्रश्नों के अन्तहीन चक्र में फंस जाते हैं। बहुत ज़्यादा सोचना आपको थका देता है, फिर भी इससे बाहर निकलना लगभग असम्भव लगता है। हम खुद को समझाते हैं कि अगर हम पर्याप्त विश्लेषण करेंगे, तो जीवन की अनिश्चितताओं की पहेली को सुलझा लेंगे। लेकिन क्या होगा अगर… का समाधान अधिक सोचने में नहीं है? क्या होगा अगर …. की स्पष्टता पूरी तरह से अलग स्रोत से आती है?

आप परिणाम के नियंत्रण में नहीं हैं – यह एक अच्छी बात है

अतिसोचने की जड़? नियंत्रण का भ्रम। हम मानते हैं कि यदि हम हर संभावना का विश्लेषण करें, तो हम भविष्यवाणी कर सकते हैं और उसे आकार दे सकते हैं। लेकिन कृष्ण अर्जुन को कुछ अलग ही बताते हैंः

“तुम्हें अपना कर्तव्य निभाने का अधिकार है, लेकिन अपने कर्मों के फल का कभी नहीं।” (भगवद गीता 2.47) दूसरे शब्दों में, तुम अपने कर्मों के लिए जिम्मेदार हो, लेकिन तुम परिणामों को नियंत्रित नहीं कर सकते। कितनी भी चिंता करो, जो होना चाहिए, वह नहीं बदलेगा। जीवन हमारी गणनाओं के अनुसार नहीं चलता; यह एक बड़ी बुद्धिमत्ता के अनुसार चलता है, एक लय जिसका हम या तो विरोध कर सकते हैं या उसके साथ बह सकते हैं। जब तुम वास्तव में इसे समझ जाते हो, तो एक बोझ उतर जाता है। तुम महसूस करते हो कि तुम्हारा काम अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करना है। प्यार करना, बनाना, प्रयास करना, योगदान देना, लेकिन परिणाम तुम्हारे तय करने के लिए नहीं हैं। दुनिया को तुम्हारे जुनूनी नियंत्रण की जरूरत नहीं है। उसे तुम्हारे भरोसे की जरूरत है।

तुम्हारा मस्तिष्क एक उपकरण है। इसे अपना मालिक मत बनने दो।

कृष्ण मन को एक बेचैन शक्ति के रूप में वर्णित करते हैं, जो हमें लगातार अलग-अलग दिशाओं में खींचती रहती हैः

“मन बेचैन, अशांत, मजबूत और जिद्दी है। इसे नियंत्रित करना हवा को नियंत्रित करने से भी ज़्यादा मुश्किल है।” (भगवद गीता 6.34) ज़्यादा सोचना अंतर्दृष्टि नहीं है – यह शोर है। मन अंतहीन परिदृश्यों की कल्पना करता है, अतीत के पछतावे से चिपका रहता है, और भविष्य के बारे में भय का निर्माण करता है। लेकिन यहाँ सच्चाई हैः हम जो ज़्यादा सोचते हैं, उसमें से ज़्यादातर कभी नहीं होगा। मन हमारी सेवा करने के लिए है, हमें गुलाम बनाने के लिए नहीं। कृष्ण सिखाते हैं कि इसे प्रशिक्षित किया जा सकता है- आत्म-जागरूकता, ध्यान और वैराग्य के माध्यम से। आपको हर विचार से लड़ने की ज़रूरत नहीं है। आपको बस यह पहचानना है कि सभी विचार आपके ध्यान के लायक नहीं हैं। उन्हें आने दें और जाने दें। उन्हें ऐसे देखें जैसे आप गुज़रते बादलों को देखते हैं।

हार न मानते हुए छोड़ दें

वैराग्य गीता की मुख्य शिक्षाओं में से एक है, लेकिन इसे अक्सर गलत समझा जाता है। इसका अर्थ उदासीनता नहीं है। इसका अर्थ हार मान लेना भी नहीं है। इसका अर्थ है परिणामों से भावनात्मक रूप से प्रभावित हुए बिना जीवन में पूरी तरह से शामिल होना।

“जो सफलता और असफलता से अनासक्त है, जो स्थिर मन से कार्य करता है, वह मुक्त है।“ (भगवद गीता 2.57) उन क्षणों के बारे में सोचें जब आप प्रवाह में थे – जो आप कर रहे हैं उसमें पूरी तरह से लीन, परिणाम की चिंता किये बिना। यही वैराग्य है। यही स्वतंत्रता है। कृष्ण सिखाते हैं कि दुःख तब आता है जब हम चीजों को वैसे ही स्वीकार करने के बजाय उन्हें वैसा ही स्वीकार करने के बजाय जैसा वे हैं, उससे बहुत अधिक जुड़ जाते हैं। जब हम हर परिणाम को नियंत्रित करने की कोशिश करना बंद कर देते हैं, तो हम अज्ञात से डरना बंद कर देते हैं। और वह? तभी हम वास्तव में जीना शुरू करते हैं।

वर्तमान क्षण ही आपकी एकमात्र वास्तविकता है

वर्तमान में रहें, अतीत और भविष्य के जाल से बचें। अधिक सोचना हमें अतीत और भविष्य में खींचता है, दो ऐसी जगहें जो वास्तव में मौजूद नहीं हैं। कृष्ण अर्जुन को याद दिलाते हैं कि जीवन अभी हो रहा है।

“बुद्धिमान लोग अतीत के लिए शोक नहीं करते, न ही भविष्य के बारे में सोचते हैं। वे वर्तमान में जीते हैं, पूरी तरह से जागरूक रहते हैं।“ (भगवद गीता 2.11) पछतावा एक भूत है। चिंता एक छाया है। दोनों ही वास्तविक नहीं हैं। एकमात्र वास्तविक चीज़ यह क्षण है – आप इसके साथ क्या करते हैं, आप इसमें कैसे दिखते हैं, और क्या आप इसे पूरी तरह से जीना चुनते हैं।

समर्पण कमज़ोरी नहीं, शक्ति है।

जीवन के छिपे हुए क्रम पर भरोसा करें-गीता की सबसे गहन शिक्षा है समर्पण। लेकिन उस तरह से नहीं जिस तरह से हम समर्पण के बारे में सोचते हैं। यह हार मानने के बारे में नहीं है; यह हमारे सीमित दृष्टिकोण से कहीं बड़ी चीज़ के लिए समर्पण करने के बारे में है।

“सभी संदेहों को त्याग दो और मेरे सामने आत्मसमर्पण कर दो। मैं तुम्हारी रक्षा करूँगा।“ (भगवद गीता 18.66) समर्पण का मतलब यह नहीं है कि आप कार्रवाई करना बंद कर दें। इसका मतलब है कि आप डर से काम करना बंद कर दें। आप ब्रह्माण्ड को माइक्रोमैनेज करने की कोशिश करना बंद कर दें। आप भरोसा करते हैं कि जो आपके लिए है, वह आपसे होकर नहीं गुजरेगा। जीवन में एक छिपा हुआ क्रम है, जो मन की दृष्टि से परे है। और जब आप इस पर भरोसा करते हैं – जब आप वास्तव में इसे छोड़ देते हैं – तो आप अधिक सोचना बंद कर देते हैं, इसलिए नहीं कि आपने खुद को मजबूर किया, बल्कि इसलिए कि अब आपको इसकी आवश्यकता नहीं है।

जाने दें, और आपको स्वतंत्रता मिलेगी

अधिक सोचना एक आदत है। भरोसा एक विकल्प है। भगवद गीता सिखाती है कि जीवन को पहेली की तरह समझना नहीं है। इसे जीना है। इसलिए गहरी सांस लें। जो कर सकते हैं, करें। फिर पीछे हटें, और जीवन को खुलने दें। यह हमेशा होता है।